Будда и любовь |
В соответствии с различными предпосылками, наклонностями и способностями своих учеников Будда Шакьямуни более 2550 лет назад дал 84 тысячи разных поучений. Они подразделяются по своему содержанию на четыре группы по 21 тысяче. Первые три собрания чаще всего объединяются в группу под названием «сутра». «Сутра» означает «нить», и эти поучения рассматриваются как «путеводная нить» для жизни и медитаций, подводящих к Алмазному пути. Сюда включено правильное поведение при возникновении таких мешающих чувств, как привязанность и отвращение, а также растворение неясного мышления. Поскольку эти методы работают посредством понимания терминов и мыслей, может пройти много жизней, прежде чем они просочатся из головы в сердце и превратятся в опыт. Их принципы напоминают людям о том, что не следует быть слишком захваченными обусловленным миром.
«Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».
Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Промежуточной целью таких упражнений Алмазного пути всегда остается обретение достаточного избытка — как вообще в жизни, так и в партнерских отношениях. Благодаря ему мы постепенно сможем вести себя как Будда, пока не станем Буддой. Бесчисленные формы Будд из энергии и света, чьи тибетские изображения представлены в книгах и музеях, и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса, где заседает начальник.
Понять это не всегда легко, особенно если мы как личность или пара придерживаемся обычного взгляда на мир или обременены идеями религий веры. Поэтому в Алмазном пути (если позволяют образование и общая подготовленность, если есть желание быть свободным) возможен выбор: мы либо переходим на уровень высшего видения сразу, либо работаем над этим в четыре этапа. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие и «моральные» представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.
На пути средств, прежде чем приступить к необходимым медитациям, нужно получить от учителя устное разрешение (тиб. лунг), посвящение (тиб. ванг) и точные объяснения (тиб. тхри). Или же мы медитируем вместе с мастером, обладающим непосредственным опытом, разделяем этот опыт и благодаря этому получаем передачу (тиб. гом лунг).
Четыре ступени можно сравнить с этапами влюбленности. Сначала мы видим человека издалека и ощущаем вдохновение. Затем смотрим ему в глаза и преисполняемся чувства. После этого нам достаточно подержать его за руку, чтобы испытать глубокое волнение. Наконец, мы переживаем высшую радость и счастье, сливаясь с ним в любовном союзе.
На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что мы сначала наводим везде чистоту, а затем избегаем любого поведения, которое могло бы выглядеть как проявление гордости, соперничества или стремления к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как «ньюнг нэ» — практика поста, связанная с тысячерукой формой Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чент¨н Ченрезиг, санск. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара), — или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма, санск. Сьяма-Тара).
Тысячерукая формы Любящих Глаз как пример
аспекта Просветления из крийя-тантры.
На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь меньше обрядов и используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни (тиб. Цепаме, санск. Амитаюс).
Безграничная Жизнь как пример
аспекта Просветления из чарья-тантры.
Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь меньше внимания уделяется внешним ритуалам, а основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).
Алмазный Ум как пример
аспекта Просветления из йога-тантры.
Но любовная жизнь здесь все еще выносится за скобки. Мы еще не готовы к чистому видению сексуальности и избегаем этой области. Потому на этих трех уровнях — крийя-, чарья- и йога-тантры — мы видим Будд только в одиночных формах. Успокаивающие, умножающие, вдохновляющие или защищающие — как бы они ни проявлялись, они всегда без партнера или партнерши (см. также изображения в шестой главе).
Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантру — принесли из Индии в Тибет Гуру Ринпоче и Марпа. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость (тиб. Кхорло Демчог, санск. Чакрасамвара) и Красная Мудрость (тиб. Дордже Пхамо, санск. Ваджра-варахи).
Высшая Радость и Красная Мудрость в союзе как пример
аспекта Просветления из маха-ануттара-йога-тантры.
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд. Благодаря этому взаимоотношения и повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. Мы можем теперь есть мясо, пить пиво и наслаждаться активной ночной жизнью, поскольку знаем, что все является чистым. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления. Будды-мужчины и Будды-женщины в союзе, на которых мы медитируем, придают всему законченность.
В буддийском изобразительном языке тантрических партнеров иногда заменяют символы, то есть определенные предметы или украшения. Это проще, чем всегда рисовать рядом счастливицу или счастливца. Если, например, Будды держат у сердца колокольчик и дордже, это символизирует любовный союз. Если Будда придерживает левой рукой длинный жезл — так обозначается недостающая «половина».
Колокольчик и дордже как символ союза
женского и мужского, мудрости и метода.
Развиваться благодаря союзу
В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. Очевидно, что столь драгоценный подарок нужно использовать осознанно. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка, прежде чем человек сможет получить посвящение и объяснения для такой практики. В медитации во время физического слияния мы представляем себя и партнера в виде прозрачных просветленных форм в союзе, на которые мы получили посвящения и чьи просветленные качества хотим осуществить. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой.
Но что можно сделать, если мы еще не так давно медитируем и не знаем подходящего учителя, способного передавать столь высокие методы? На высшем уровне целью любви является переживание неразделимости радости и пространства. Таким образом, каждое любовное объятие превращается в посвящение, в котором встречаются женское и мужское, цветок лотоса и алмаз. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Если мы видим нашу пару как Будду-женщину и Будду-мужчину, обменивающихся качествами, воспринимая себя как вневременное выражение игривой целостности, то любовь становится подарком всему миру. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.
Конечно, когда это происходит утром, быстро, потому что вечером мы были слишком уставшими и уже один раз прозвенел будильник, а в подсознании сидит вечно пунктуальный шеф, — приходится пренебрегать ритуалами. Тем не менее нужно решить, что мы хотим показать любимому, как мы страстно желаем его целиком. Каждому из партнеров стоит нацелиться на счастье другого. Если это удается и если затем не позволить уйти той радости, которую рождает взаимная открытость, но сознательно излучать ее в мир, то освобождающее действие будет совершаться и без всяких тантрических практик. В конце концов, все зависит от настроя.
Взаимодополнение всех противоположностей остается высшим уровнем работы с умом. Поэтому такое значение и такая ценность придается физической любви. Парам следует по возможности оставлять за порогом все идеи и ожидания, чтобы наслаждаться мгновением «здесь и сейчас». Поскольку другой человек, как и мы сами, может умереть уже завтра, мы желаем ему всяческого счастья и излучаем собственные хорошие, прекрасные переживания на всех. Связь мужчины и женщины, то, как они дополняют друг друга благодаря любви, и все хорошее, что из этого возникает, придает нам сил. Тогда такое поведение для нас полностью естественно.
Со временем ум становится все стабильнее. Привычные меняющиеся чувства постепенно исчезают. Жизнь обретает надежный фундамент, и теперь нам легко делить ее с другими. Каждый раз, когда удается забыть себя, открываются новые уровни смысла и радости. Настоящая любовь, эта открытость с желанием дарить счастье другому, является важнейшей основой подлинного партнерства, наполненного смыслом. Внешнее, внутреннее и тайное сливаются на всех уровнях, и происходит человеческий рост.
Радость и пространство без границ
На «пути средств» абсолютных поучений Будды, в медитациях уровня маха-ануттара-йоги используются формы из энергии и света. При соответствующей передаче и с помощью учителя можно медитировать на мужские и женские аспекты Просветления, соединенные в любовном союзе. Приобретаемое при этом чистое видение укрепляет нашу любовь, и мы учимся переносить настрой и медитативный опыт в повседневную жизнь. Нам уже знакомы такие образы: открытый женский орган мы видим как цветок лотоса, а твердый мужской — как алмаз. Речь идет о неизмеримых возможностях, когда двое дополняют друг друга на глубочайшем, тайном уровне. И жаль, если алмаз светится лишь для себя, а цветок лотоса — пуст.
Все богатство, которое пространство может нам предложить, необходимо познать и использовать для блага всех. При правильном взгляде союз мужчины и женщины открывает возможность освобождающего переживания неразделимости блаженства и пространства. Когда уменьшается привязанность к «я» и мы становимся все более щедрыми благодаря регулярной медитации и накоплению опыта, сознательное использование внутренних энергетических потоков превращается в средство на пути к Просветлению. Этот настрой выходит далеко за пределы обычной сексуальности, обусловленной и переменчивой, в которой главную роль часто играют желания и ожидания. В тантрическое поведение и переживание включено каждое мгновение бытия — повседневная жизнь, медитация и общение с партнером.
Здесь, как и везде, двери открывает человеческая теплота. Решающее значение имеет наша готовность видеть и принимать богатство партнера, придавая отношениям значительность и смысл. Тогда мы вместе с любимым переживаем целостность и постоянно учимся друг у друга.
Если мы действительно готовы все делить с партнером на глубочайшем уровне — то, при наличии доброй воли с обеих сторон, все, что раньше казалось разъединяющим, становится богатством. Возникает многообразие, приносящее счастье каждому из нас и в любом случае имеющее смысл. Все различия между мужчиной и женщиной становятся для обоих частями подлинно совершенного целого.
Самый сокровенный опыт мужчины и женщины возникает из поучений, которые непосредственно указывают на ум. Это Великая печать и Великое совершенство (на санскрите — Махамудра и Махаати, а по-тибетски — Чагчен и Дзогчен). Великая печать приносит пользу тем, у кого больше желания и привязанности, а Великое совершенство — прежде всего тем, кто подвержен злости и гордости. Великая печать работает с многообразием, со свободной игрой возможностей и богатством явлений, поскольку люди, подверженные страстям, тут же набрасываются на любое изобилие и на все новое. Стремясь испытать всю силу вещей, такой человек охотно открывается возможностям пространства и познает ум, как будто плавая в море. Трудные ситуации в его взаимоотношениях растворяются быстрее, когда на глаза ему попадается новая цель или объект желания.
Методы Великого совершенства работают как с гневом, так и с гордостью. Такой человек или пара с радостью отстраняется на удобную дистанцию, как только помехи растворились и открылся свободный обзор. Эти люди как будто предпочитают летать над морем и стараются создать себе представление о нем, не желая сразу погружаться в воду. Какой бы путь мы для себя ни предпочли — в конце достигается все, и мы вместе оказываемся в Чистой стране.
Нередко упоминаемые здесь Чистые страны — это не какие-то места, которые можно найти на карте. Это поля силы Будд, переживаемые как состояния непрерывного блаженства. Если мы видим изменчивый мир как реальный, нехотя платим свои налоги и живем в нем без особого идеализма, то этот мир, конечно же, никакая не Чистая страна. В нем случаются всевозможные глупые промахи, раздоры во взаимоотношениях, нелюбимая работа и безденежье каждый месяц после 20-го числа. Это, конечно, не то состояние, к которому стоит стремиться. Если же мы, напротив, видим себя как Будду среди Будд, то все течет естественно. Все светится, и, кроме бесстрашия, радости и любви, ничто не имеет значения. Обусловленные чувства — которые возникают, ощущаются как неприятные и потом снова растворяются, больше не обладают силой. Мы воспринимаем мысли и эмоции как мимолетные явления в пространстве — а именно это они собой и представляют. Хорошие впечатления освобождают, а плохие сковывают. Поэтому мы лишь смотрим на странные чувства и думаем: «Ты все еще здесь?» Или: «Где ты так долго пряталось?» Ничто уже не может нам помешать. Активно прожив свои годы, полные любви и вдохновения, мы знаем, что само сознание неразрушимо, какие бы переживания ни появлялись в нем и ни исчезали. Мы достигли вершины горы и наслаждаемся видом. С одной стороны, благодаря опыту у нас есть свобода обзора, а с другой — мы знаем, что на пути к вершине мы многое делили со множеством людей. Вместо того чтобы оставлять радость только себе, мы дарим ее существам, помогая им здесь и сейчас, как можем.
Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка. Мы можем с верхнего этажа обозревать весь дом. Сохраняя такой обзор, мы одновременно заливаем, по мере необходимости, пару ведер цемента в дыры неловкого поведения, которые обнаруживаются в полу, выравниваем стены мудрости и сочувствия и позволяем себе наслаждаться высшим видением с крыши. Мы уже в Чистой стране, и партнер, партнерша, дети — все обладают природой Будды. С таким пониманием мы непроизвольно думаем, говорим и делаем то, что приносит пользу любимому человеку и всем существам. Мы все дольше пребываем в ощущении целостности и не кромсаем мелочно мир. Партнеру нравится то, что мы делаем для себя и окружающих, и мы получаем все больше подтверждающих сигналов. Это, естественно, побуждает нас привносить еще больше хорошего в наши взаимоотношения и во внешний мир. Когда ум в достаточной степени наполняется положительными впечатлениями, он начинает переживать свое светящееся пространство за картинками и между ними, пока мгновения непосредственного понимания не нанизываются сами одно на другое. Пример опытного учителя защищает нас от помех, вызываемых идеей «я», и мы уже недалеки от цели — задолго до того, как полностью познаем свою истинную суть. Так мы шествуем по царскому пути постижения. И вряд ли нам необходимо знать увлекательные описания Чистых стран различных Будд, прежде чем мы станем их действительно переживать. Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа.
Если это удается, взаимоотношения превращаются в постоянное вдохновение и радость — для окружающих и для нас самих. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если пара живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.