На главную

Каким всё является

Лама Оле Нидал

Карма – причина и следствие

Всякий, кто хочет думать, что в плохих вещах виновато общество, бог без чувства юмора, другие люди, дьявол или просто случай, найдут для себя много духовных предложений. Но Учение Будды не из их числа. Все порядочные школы буддизма учат ответственности за себя: мы пожинаем то, что посеяли, – если только не удалим или не преобразуем кармические семена до того, как они созреют. Здесь человек учится понимать, что с ним происходит, и воспринимать результаты своих прошлых мыслей, слов и действий, никого не обвиняя. Он становится сознательным хозяином своей жизни и может начать успешно засевать семена своего будущего счастья. Так люди навсегда перестают быть детьми, пассивно зависящими от неведомых причин и печальных обстоятельств.

Шаг на пути к процветанию с Телетрейд украина

Если мы желаем создать долговечный и надежный фундамент для своей жизни, нам нужно только сосредоточиться на законе причины и следствия. Впечатления, которые остаются от действий тела, речи и ума в подсознательных или энергетических полях человека, созреют, когда придет их время. Внешние и внутренние условия сойдутся вместе, определяя наше будущее и влияя на внешний мир. Многие события, такие как погода и состояние экономики, зависят от огромной массы условий, и потому их трудно предугадать с абсолютной точностью, но и они являются выражением созревающих слоев причин и следствий.

Такие прозрения меняют наше понимание радостей и бед этого мира. Если придерживаться ближневосточной концепции о том, что мы живем только один раз, – концепции, которая доминирует в Европе на протяжении последнего тысячелетия, – многое из происходящего следовало бы считать случайным или несправедливым. Если мы не понимаем, что ум является безначальным потоком впечатлений, которые скрепляются вместе иллюзией отдельного «я», и что закон причинности действует до, во время и после этой жизни, невозможно проникнуть в смысл событий. Поэтому очень полезно будет узнать об этом прозрении Будды: все непросветленные существа находятся в ловушке причинности, называемой «закон кармы».

В процессе смерти, когда органы чувств прекращают работать и способность воспринимать исчезает, впечатления, накопленные в подсознании за всю жизнь, всплывают на поверхность, принося четыре результата. Во-первых, они определяют наши переживания в период между этой и следующей жизнью. Если самой сильной тенденцией умершего было желание, то через семь недель ум притянется к утробе женщины – его будущей матери – в момент зачатия. Если же в нем преобладали другие чувства, то условия для рождения человеком могут сложиться лишь после продолжительного пребывания в иных умственных сферах. Во-вторых, эти впечатления притягивают ум к будущим родителям с соответствующей генетической структурой. В-третьих, они определяют внешние условия следующей жизни – родится человек в Швейцарии или в Конго. И в-четвертых, они останутся с человеком в виде его отношения к миру и другим существам. Оно, в свою очередь, приведет к полезным или вредным действиям, которые позднее претворятся в новых жизнях.

В этом контексте сочувственно настроенных людей может тревожить тот факт, что даже сегодня, несмотря на все усилия Запада, в Африке и других местах вокруг экватора все еще продолжается интенсивное массовое страдание. Но людям не стоит бояться, что в буддизме обнаружатся расистские взгляды. Карму можно изменить. Учение недвусмысленно заявляет, что все существа обладают природой Будды и их умы по сути своей являются ясным светом, независимо от того, как действует социум, в котором они живут, – помогает им постичь свою природу или препятствует этому. В то время когда Будда жил в высокоразвитом обществе, северные европейцы, чью культуру сегодня имитируют люди во всем мире, еще бились друг с другом каменными топорами. Однако определенные условия создают среду, в которой существам труднее жить, находить положительные ценности или практиковать гуманные учения. Карма – довольно липкая вещь: даже если человек меняет обстановку, переезжая из угнетенной страны в более мягкое общество, он часто не получает от этого большой пользы, потому что приносит с собой свою привычку к подавленности и соответствующую манеру поведения. Сегодня это очень заметно в мире. Единственный способ оставить карму на обочине – это сознательно выбрать более достойные ценности и действительно вести себя по-другому.

Будда превозносит десять позитивных действий и не советует совершать десять противоположных им вредных действий. Эти рекомендации касаются всего существа человека – то есть поступков, совершаемых телом, речью и умом. Вот их краткая современная интерпретация. Используйте тело для того, чтобы защищать других, проявлять щедрость и, если мы не монахи, давать радость путем физической любви. Не следует использовать его для убийства, воровства, разрушения функционирующих отношений и причинения сексуального вреда. Применяйте речь положительно: помогайте людям жить в этом мире, сотрудничать, благородно общаться и делиться друг с другом важными открытиями. Не следует лгать с намерением причинения вреда или преувеличения своих духовных достижений, разобщать людей клеветой, грубой речью или сплетнями. Что касается положительных действий ума, Будда советует желать всем счастья, радоваться добрым поступкам, совершаемым другими, и мыслить ясно. Любой ценой стоит избегать ненависти, зависти и ложных взглядов. Это не заповеди: каждый сам волен решать, хочет он жить согласно этим советам или нет.

Пятеро искателей освобождения, пришедших к Будде в Сарнатхе, относились к такому типу людей, который надеется избежать своего личного страдания. Для этого им необходимо было понять поучения о Четырех благородных истинах и, главное, о причине и следствии. В той степени, в какой они могли доверять Будде, они получили пользу. Благодаря новому знанию – особенно о том, какие поступки вызывают боль, – и медитации удержания ума в покое неприятностей у этих людей стало меньше. Появился защитный навык внутренне отстраняться от происходящего. Имея такую информацию, они могли продвигаться вперед к состоянию вне страданий за счет понимания, что нет никакого долговечного или уязвимого «я», или «эго», ни в теле, ни в чувствах, ни в мыслях. Постижение этой истины приводит нас на безопасный уровень, где мы больше не чувствуем себя мишенью. Он называется «Освобождение». Этот путь и соответствующая ему точка зрения известны как Малый путь (на санскрите Хинаяна, по-тибетски Тхегчунг). Он широко распространился в странах Южной Азии.

Люди, живущие в благополучных западных обществах, часто считают, что Малый путь предназначен для монахов или монахинь и не позволяет полностью проявлять свой потенциал в жизни. Их больше привлекает вторая группа поучений Будды, называемая Великий путь (на санскрите Махаяна, по-тибетски Тхегчен). Целью этих методов является полное Просветление для блага всех существ, а Освобождение достигается как подарок на пути помощи другим. Такая мотивация ставит чужое счастье выше собственного, и практикующий на Великом пути наслаждается богатой внутренней жизнью. У него легко развивается здоровое сочетание сочувствия и мудрости.

Во времена Будды, как и сегодня, было много таких людей, потенциал которых не исчерпывался стремлением к внутреннему покою. Они тоже остро чувствовали непостоянство и замечали иллюзорную, подобную сну, пустую и обусловленную природу всех явлений, как внутренних, так и внешних. Постигая нереальность внешнего мира, такой человек понимает, что существа бесчисленны и все хотят счастья, а он всего один. Это прозрение, естественно, влечет за собой бесстрашные альтруистические действия на благо существ и общества.

Третья группа учеников Будды – это люди, для которых в первую очередь предназначена эта книга. Сегодня они являются движущей силой буддизма на Западе. Их отличает способность видеть учителя как выражение совершенства и зеркало для их умов. Доверяя примеру учителя как средству постижения присущей им природы Будды, они понимают, что любое совершенство вовне мы видим только потому, что тот же потенциал есть и в нашем уме. Такие ученики готовы действовать как будды, пока не станут буддами. Искусные ламы, с древности и до наших дней, способны учить таких людей всевозможными средствами. Задействуя все аспекты тела, речи и ума в целом, эти методы представляют собой абсолютный уровень. Здесь мы стремимся максимально отождествиться с наивысшим уровнем осознавания, видим себя и всех существ как Будд и Бодхисаттв, а внешний мир – как Чистую страну. Все мысли переживаются как мудрость, а звуки – как мантры, и такой волнующий и преобразующий буддизм вдохновляет даже самых диких уроженцев Запада.

Этот уровень поучений называется Мантраяна, поскольку работает со звуковыми вибрациями, или Тантраяна, поскольку включает в практику все ситуации жизни. Основной же термин для этих абсолютных поучений – Алмазный путь. Хотя считается, что ограненные алмазы – это лучшие друзья девушек, все же этот термин был выбран не для того, чтобы привлекать женщин в мирские центры Кагью. Это дословный перевод санскритского слова Ваджраяна и тибетского Дордже Тхегпа. Методы этого пути работают чрезвычайно быстро, если человек готов поддерживать высшее ви`дение. Хотя Алмазный путь ведет к той же цели, что и Великий путь, – к полному Просветлению, – применяемый здесь метод отождествления с совершенством как нашей истинной сущностью является наивысшим. Этим он отличается от средств Малого и Великого путей, где преобладает относительный аспект движения к цели. Самый лучший подход – включать все три уровня вместе, как советовал Далай-лама. Это значит: на внешнем уровне как можно меньше вредить другим, на внутреннем –уравновешивать сочувствие и мудрость, а на тайном – поддерживать высшее ви`дение.

Итак, единственная цель всех поучений Будды – чтобы люди развивались, превращая существенные расхождения между этими взглядами и методами в различные шаги на одном пути. Жизнь коротка, и сегодня человек имеет шанс получать информацию на всех уровнях. Поэтому следует вступать на путь в самом высоком месте, где можно эффективно применять методы и развиваться, одновременно укрепляя фундамент своей практики. Разница между Буддой и непросветленным существом состоит только в том, что первый знает и ум, и то, что в нем происходит, а последний видит только то, что появляется и исчезает внутри и снаружи. Освободившись от всех ошибок и болезненных привычек и открывшись всем существам, Будды становятся совершенными.